สมัครแทงบอลออนไลน์ ทดลองเล่น SBOBET เว็บพนันฟุตบอล ในฐานะนักวิชาการด้านกฎหมายและนักประวัติศาสตร์เจฟฟรีย์ โรเบิร์ตสัน ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายสิทธิแห่งอังกฤษ (English Bill of Rights) กล่าวไว้ว่า “ไม่เคยมี ‘สิทธิ’ เด็ดขาดในการพกปืน ดังที่ Bill of Rights (1689) ระบุไว้อย่างชัดเจน สิ่งนี้เป็นเพียง ‘ตามที่กฎหมายอนุญาต’”

ปืนพกสองกระบอก
ปืนพกหินเหล็กไฟคู่หนึ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในอังกฤษสมัยศตวรรษที่ 17 มรดกศิลปะ / รูปภาพมรดกผ่าน Getty Images
ประเพณีอเมริกันในการจำกัดการพกพาในที่สาธารณะ
ประเพณีของอังกฤษในการจำกัดการพกพาสาธารณะในวงกว้างยังคงดำเนินต่อไปข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกเข้าสู่อาณานิคม

ในช่วงที่มีความเสี่ยงสูงที่จะถูกโจมตีอาณานิคมบางแห่งกำหนดให้บุคคลบางคนต้องพกปืนไปที่โบสถ์หรือเมื่อทำงานในทุ่งนาที่ห่างไกลจากพื้นที่ที่มีป้อมปราการหรือมีประชากร อย่างไรก็ตาม พันธกรณีนี้ไม่ถือเป็นการสร้างสิทธิในการพกพาอาวุธปืนในที่สาธารณะ

หลังการปฏิวัติอเมริกา รัฐต่างๆ ยังคงนำกฎระเบียบที่สะท้อนธรรมนูญแห่งนอร์ธแฮมป์ตันมาใช้ ทุนการศึกษาล่าสุดได้เปิดเผยว่ากฎระเบียบเกี่ยวกับอาวุธปืนในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 19 นั้นแตกต่างกันอย่างมากตามเขตอำนาจศาลและภูมิศาสตร์ แต่ใน 19 รัฐมีข้อจำกัดในการพกพาหนังสือในที่สาธารณะ

หลังสงครามกลางเมืองเนื่องจากอัตราการเสียชีวิตของอาวุธปืนเพิ่มขึ้นอย่างทวีคูณผ่านความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีเทศบาลและรัฐเช่นเท็กซัสจึงออกคำสั่งห้ามพกพาของสาธารณะในวงกว้างยิ่งขึ้น

ภายในปี 1900 มีฉันทามติทางกฎหมายว่า โดยทั่วไปรัฐและ ท้องถิ่นมีอำนาจในการจำกัดการพกพาในที่สาธารณะ แม้ว่าแนวทางการจำกัดการพกพาในที่สาธารณะของชาวอเมริกันนั้นมีความคล่องตัว ซึ่งแตกต่างกันไปตามเวลาและเขตอำนาจศาลตามการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมือง แต่ก็มีประวัติศาสตร์และประเพณีที่สอดคล้องกันของอาณานิคม รัฐ ดินแดน และเทศบาลของอเมริกาหลายแห่งที่บังคับใช้ข้อห้ามอย่างกว้างขวางในการพกพาอาวุธอันตรายในที่สาธารณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยไม่ต้องมีความจำเป็นในการป้องกันตัวเองโดยเฉพาะ

ประเพณีที่ประดิษฐ์ขึ้น?
แล้วบิลสิทธิของอังกฤษปี 1689 ที่ไม่เคยให้สิทธิเด็ดขาดในการพกปืนกลายเป็นเหตุผลสำคัญสำหรับสิทธิดังกล่าวในสหรัฐอเมริกา ได้อย่างไร

แพทริค ชาร์ลส์ ผู้เขียนหนังสือปี 2019 เรื่อง “ Armed in America: A History of Gun Rights from Colonial Militias to Hidden Carry ” ให้เหตุผลว่าผู้สนับสนุนกลุ่มโปรปืนได้เลือกตีความบันทึกทางประวัติศาสตร์เพื่อพิสูจน์สิทธิส่วนบุคคลในการครอบครองและพกพาอาวุธใน สาธารณะ.

โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาคิดค้นประเพณีขึ้นมา

[ ผู้อ่านมากกว่า 115,000 รายอาศัยจดหมายข่าวของ The Conversation เพื่อทำความเข้าใจโลก ลงทะเบียนวันนี้ .]

“ประเพณีที่ประดิษฐ์ขึ้น” ซึ่งเป็นแนวคิดที่เน้นในหนังสือ “ The Invention of Tradition ” เมื่อปี 1983 ซึ่งได้รับการเรียบเรียงโดยนักประวัติศาสตร์ Eric Hobsbawm และ Terence Ranger ถือเป็นแนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่คิดว่ามีมาตั้งแต่สมัยโบราณ แต่จริงๆ แล้วมีพื้นฐานมาจากวัฒนธรรมที่มากกว่านั้นมาก อดีตที่ผ่านมา ตัวอย่างคลาสสิกคือกระโปรงสก็อตผ้าตาหมากรุกซึ่งครั้งหนึ่งเชื่อกันว่าได้มาจากเครื่องแต่งกายโบราณของชาวสกอตติชไฮแลนเดอร์ส แต่จริงๆ แล้วประดิษฐ์ขึ้นในศตวรรษที่ 18 โดยชาวอังกฤษ ความสยองขวัญและศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเดินจับมือกันบนหน้าจอมาเกือบศตวรรษ ตั้งแต่ภาพยนตร์เรื่อง “Häxan ” ของเบนจามิน คริสเตนเซนในปี 1922 ไปจนถึงซีรีส์ Netflix ปี 2021 ของไมค์ ฟลานาแกนเรื่อง “ Midnight Mass ” ภาพยนตร์และรายการทีวีที่น่ากลัวได้ถ่ายทอดเรื่องราวเกี่ยวกับศาสนาคาทอลิกทั้งในรูปแบบที่น่าเคารพนับถือและน่าตกใจ

“มิสซาเที่ยงคืน” รวมเอาทั้งสองแนวทางเข้าด้วยกัน

• สมัครแทงบอลออนไลน์ สมัครเว็บแทงบอล สมัครเว็บบอลออนไลน์
• UFABET สมัคร UFABET.COM สมัครเล่น UFABET เว็บ UFABET
• เว็บบอลออนไลน์ แทงบอลผ่านเว็บ เล่นบอลออนไลน์ บอลผ่านเน็ต
• SBOBET สมัครเว็บ SBOBET เว็บสโบเบ็ต เว็บบอล SBOBET
• Royal Online V2 สมัครรอยัลออนไลน์ GClub V2 เว็บ Royal GClub

ซีรีส์เรื่องนี้ตั้งอยู่ในชุมชนเล็กๆ ที่ส่วนใหญ่เป็นคาทอลิก โดยให้รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตชาวคาทอลิกในชีวิตประจำวัน นอกจากนี้ยังชี้ให้เห็นด้านที่แปลกประหลาดขององค์ประกอบบางอย่างของศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลระลึกใจกลางของศีลมหาสนิทหรือศีลมหาสนิท ซึ่งเข้าใจว่าผู้เข้าร่วมจะรับส่วนพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์อย่างแท้จริง

สำหรับผู้เชื่อหลายคน พิธีกรรมแบบคาทอลิกมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างความรู้สึกประหลาดใจ สำหรับคนอื่นๆ อาจก่อให้เกิดความไม่ไว้วางใจต่อการกล่าวอ้างที่ลึกลับและเหนือธรรมชาติอย่างเปิดเผยของศาสนานี้ และความโกรธต่อเรื่องอื้อฉาวที่กำลังเกิดขึ้นภายในคริสตจักร

จากประสบการณ์ของผมในฐานะนักวิชาการด้านศาสนาในภาพยนตร์ภาพยนตร์สยองขวัญสามารถนำเสนอภาพที่ซับซ้อนของความเชื่อคาทอลิก พิธีกรรม และประสบการณ์ในชีวิตประจำวันได้

นักสู้ปีศาจและการไล่ผี
ภาพยนตร์สยองขวัญหลายเรื่องบรรยายถึงพิธีกรรมคาทอลิกเพื่อต่อสู้กับความชั่วร้าย โดยเฉพาะการครอบครองของปีศาจ

ตัวอย่างเช่น “The Conjuring” ซึ่งเป็นแฟรนไชส์ภาพยนตร์สยองขวัญ เล่าถึงประสบการณ์ของเอ็ดและลอร์เรน วอร์เรน สามีภรรยาคู่สามีภรรยาที่คิดว่าตัวเองเป็นนักล่าปีศาจและเป็นชาวคาทอลิกผู้ศรัทธามาตลอดชีวิต ในภาพยนตร์เรื่อง “The Conjuring” ภาคต่อสองเรื่อง และภาคก่อน “Annabelle” และ “The Nun” ครอบครัววอร์เรนใช้เครื่องมือแห่งศรัทธาของพวกเขา รวมถึงคำอธิษฐานและสิ่งของศีลระลึก เช่น ลูกประคำ เพื่อปลดปล่อยผู้คนที่ถูกสิง

ในภาพยนตร์เรื่องอื่นๆ ที่มักมีคำว่า “ไล่ผี” หรือ “ไล่ผี” ในชื่อเรื่อง นักบวชคาทอลิกเป็นวีรบุรุษในการต่อสู้กับความชั่วร้าย ภาพยนตร์เหล่านี้มักพรรณนาถึงนักบวชในฐานะผู้เสียสละซึ่งการเสียสละอาจช่วยพวกเขาจากความรุนแรงที่พวกเขากระทำในระหว่างพิธีกรรมได้

ในภาพยนตร์เรื่อง “The Exorcist” ในปี 1973 ซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการครอบครองตัวละครอายุ 12 ปี Regan MacNeil นักบวชสองคนสละชีวิตเพื่อพยายามขับไล่ปีศาจ ภาพยนตร์เรื่องนี้ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่านำเสนอความรุนแรงทางร่างกายใน ลักษณะ ที่ดูเหมือนว่าจำเป็นต่อการช่วยเหลือตัวเอกหญิงสาว

ความรุนแรงที่คล้ายกันนี้ถูกตั้งคำถามในภาพยนตร์เรื่องThe Exorcism of Emily Rose ในปี 2005 ในนั้น นักบวชคนหนึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมหลังจากที่ตัวละครที่มียศฐาบรรดาศักดิ์เสียชีวิตระหว่างการไล่ผี ในที่สุดการเล่าเรื่องของภาพยนตร์เรื่องนี้ก็ทำให้เขาพ้นจากความผิดทางศีลธรรมหากไม่ถูกกฎหมายสำหรับการเสียชีวิตของเธอ เพราะเขาเชื่อว่าตัวเองกำลังปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า

สัญลักษณ์คาทอลิกและการต่อสู้กับความชั่วร้าย
ฮีโร่บนหน้าจอมักไม่จำเป็นต้องเป็นนักบวช หรือแม้แต่คาทอลิก เพื่อต่อสู้กับความชั่วร้ายด้วยพิธีกรรมและสัญลักษณ์ของคาทอลิก ในโทรทัศน์และภาพยนตร์สยองขวัญ นักล่าแวมไพร์ใช้สัญลักษณ์ทางศาสนา เช่น ไม้กางเขนของคริสเตียน แต่ยังใช้องค์ประกอบคาทอลิกโดยเฉพาะ เช่น น้ำศักดิ์สิทธิ์ และแผ่นเวเฟอร์ศีลมหาสนิท “แดร็กคูล่าของแบรม สโตเกอร์ ” ของฟรานซิส ฟอร์ด คอปโปลาอาศัยสัญลักษณ์คาทอลิกดังกล่าวเป็นอย่างมาก

ถึงกระนั้น ไม่ใช่ว่าแวมไพร์ทุกตัวจะกลัวสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก เรื่องเล่าหลายเรื่องชี้ให้เห็นถึงความไร้ประสิทธิภาพของวัตถุศีลระลึก ภาพยนตร์และซีรีส์เหล่านี้ได้แก่ “The Strain”, “Interview with the Vampire” และแม้แต่แฟรนไชส์ ​​”Twilight”

ที่สำคัญกว่านั้น เรื่องเล่าเกี่ยวกับแวมไพร์หลายเรื่องใช้ประโยชน์จากหลักคำสอนของคาทอลิกที่ว่าขนมปังและไวน์ที่บริโภคระหว่างพิธีมิสซาคือพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อย่างแท้จริง เรื่องราวดังกล่าวเชื่อมโยงพิธีกรรมคาทอลิกกับการแวมไพร์ ในความเป็นจริง Mike Flanagan ผู้สร้าง “Midnight Mass” ระบุว่าพิธีกรรมคาทอลิกและการดูดเลือดนั้น “มีความเชื่อมโยงกันอย่างชัดเจน คุณกำลังเผชิญกับตำนานที่เต็มไปด้วยพิธีกรรมเลือดและการฟื้นคืนชีพ”

ความสยองขวัญบนหน้าจอประเภทอื่นๆ ล้มล้างหรือละทิ้งพิธีกรรมและสัญลักษณ์ของคาทอลิกโดยสิ้นเชิง ตามที่นักวิชาการ Jana Toppe เล่าว่า เรื่องราวเกี่ยวกับซอมบี้สมัยใหม่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความเชื่อของคาทอลิกเกี่ยวกับชีวิตนิรันดร์

โทปป์แนะนำว่าเรื่องเล่าเกี่ยวกับซอมบี้มีมาเพื่อ “เสียดสี” ความเข้าใจคาทอลิกเกี่ยวกับศีลมหาสนิท ในภาพยนตร์ซอมบี้ส่วนใหญ่ การกินเนื้อทำให้เกิดการฟื้นคืนชีพของร่างกาย แต่ไม่มีวิญญาณ

นิกายโรมันคาทอลิกแบบกอธิค
สำหรับภาพยนตร์สยองขวัญทุกเรื่องที่มองว่าพิธีกรรมของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นเครื่องมือในการต่อสู้กับความชั่วร้าย อีกเรื่องหนึ่งก็มองว่าคริสตจักรเองเป็นสิ่งชั่วร้าย

นักบวชให้พรเด็กสาวที่อยู่ในสภาพถูกครอบงำในภาพยนตร์เรื่อง ‘The Exorcist’ ในปี 1973
แม็กซ์ วอน ซีโดว์ นักแสดงชาวสวีเดนกล่าวอวยพรนักแสดงหญิงลินดา แบลร์ เมื่อเธออยู่ในสภาพที่ถูกครอบงำในภาพยนตร์เรื่อง ‘The Exorcist’ Warner Bros./ได้รับความอนุเคราะห์จาก Getty Images
การนำเสนอนี้ย้อนกลับไปถึงรากฐานของความสยองขวัญในนวนิยายกอธิคสมัยศตวรรษที่ 18 ซึ่งนำเสนอความไม่ไว้วางใจของการตรัสรู้เกี่ยวกับความไม่ลงตัวโดยทั่วไป และลักษณะที่เชื่อกันว่าลึกลับและแปลกประหลาดของนิกายโรมันคาทอลิกโดยเฉพาะ

การใช้รูปแบบคาทอลิกของชาวกอทิกเช่น สำนักสงฆ์ที่พังทลาย นักบวชขี้โกง แม่ชีที่ติดกำแพงในคอนแวนต์ และอื่นๆ ได้สร้างภาพของศาสนาที่อาจทั้งน่าสะอิดสะเอียนและน่าหลงใหลสำหรับผู้อ่าน

ตามที่นักวิชาการซูซาน กริฟฟินกล่าวในอังกฤษและในอเมริกาเหนือของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ชาวคาทอลิกซึ่งมักมาจากประเทศนอกโลกที่พูดภาษาอังกฤษ มักถูกมองว่าเป็น “ผู้อื่นที่ถูกแบ่งแยกเชื้อชาติ” ในภาษากอทิกเช่นเดียวกับหนังสยองขวัญในยุคแรกๆ

การวิพากษ์วิจารณ์นิกายโรมันคาทอลิกที่น่าสยดสยอง
หลายปีที่ผ่านมา ภาพยนตร์สยองขวัญและโทรทัศน์ได้วิพากษ์วิจารณ์อิทธิพลทางโลกและการเมืองของศาสนจักร เช่นเดียวกับความล้มเหลวทางศีลธรรมและบาปของผู้นับถือและลำดับชั้น

เรื่องเล่าสยองขวัญมักสะท้อนถึงความไม่เต็มใจของคริสตจักรที่จะรับรู้หรือยอมรับความชั่วร้ายที่อยู่ท่ามกลางคริสตจักร สิ่งนี้มีความเกี่ยวข้องที่น่าเศร้าทั้งในแง่ของวิกฤตการล่วงละเมิดทางเพศเด็กและการปกปิด เช่นเดียวกับการเปิดเผยเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อเด็กชาวพื้นเมืองในโรงเรียนประจำที่บริหารงานโดยคณะนักบวชคาทอลิก และกลุ่มอื่นๆ

ความสยองขวัญสามารถก่อให้เกิดการละเมิดทางประวัติศาสตร์ได้ ภาพยนตร์เรื่อง “ The Devil’s Doorway ” ปี 2018 เป็นภาพยนตร์เหนือธรรมชาติที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการล่วงละเมิดของผู้หญิงที่ร้านซักรีด Magdalene ในไอร์แลนด์ ซึ่งเรียกกันว่า “ผู้หญิงที่ตกสู่บาป” ถูกกักขังและถูกบังคับให้ทำงานหนัก อีกตัวอย่างหนึ่ง ภาพยนตร์โปแลนด์ปี 2015 เรื่อง ” Demon ” ผสมผสานระหว่างตัวละครคาทอลิกกับบุคคลในตำนานของชาวยิวเรื่อง “dybbuk” ซึ่งเป็นวิญญาณของคนตาย เพื่อซักถามผู้ สมรู้ร่วมคิดของคาทอลิกในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

เรื่องเล่าอื่นๆ วิจารณ์คริสตจักรสถาบันขณะเดียวกันก็ปฏิบัติต่อศรัทธาด้วยความเคารพ ตัวอย่างเช่น ในซีรีส์ทางโทรทัศน์เรื่อง “Evil” นักจิตวิทยาคาทอลิกและผู้ไม่เชื่อพระเจ้าซึ่งเติบโตมาในความเชื่อของชาวมุสลิมได้สืบสวนเหตุการณ์เหนือธรรมชาติในวาติกันร่วมกับเซมินารีคาทอลิกที่ถูกทรมานแต่มีศรัทธาศรัทธา ในการทำเช่นนั้น พวกเขากล่าวถึงประเด็นต่างๆ ภายในคริสตจักร เช่น การข่มเหง การเหยียดเชื้อชาติ ความเกลียดชังผู้หญิง และลัทธินักบวช หรือการให้สิทธิพิเศษแก่นักบวชเหนือผู้เชื่อในชีวิตประจำวัน

ความซับซ้อนของนิกายโรมันคาทอลิกและความสยองขวัญ
การเป็นตัวแทนของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในเรื่องสยองขวัญนั้นมีความหลากหลายและซับซ้อน และเน้นย้ำถึงการเล่าเรื่องและความคิดสร้างสรรค์เชิงสุนทรีย์ ตลอดจนธรรมชาติที่ถูกโค่นล้ม ของประเภทที่มักถูกประเมินค่าต่ำเกินไปว่าเป็นเพียงความตกตะลึงและความรุนแรง การแสดงของฟลานาแกนเป็นประเด็นสำคัญ

“Midnight Mass” เผยให้เห็นการไม่ยอมรับศาสนา รวมถึงเรื่องอื่นๆ ของนายอำเภอมุสลิมในชุมชน ซึ่งนึกถึงการเป็นตัวแทนของชาวคาทอลิกในนวนิยายกอทิก การแสดงยังประณามความศรัทธาอันเป็นเท็จและดึงความสนใจไปที่ความชั่วร้ายที่อาจเป็นผลมาจากความเชื่อทางศาสนาที่ตาบอด

ในขณะเดียวกัน ซีรีส์เรื่องนี้เน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ของการไถ่ถอน เช่นเดียวกับความซับซ้อนและความถูกต้องในประสบการณ์ทางศาสนาของตัวละครแต่ละตัว

ใน “Midnight Mass” และเรื่องราวอื่นๆ การเล่าเรื่องสยองขวัญของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกบนหน้าจอสยองขวัญนั้นขนานไปกับความซับซ้อนและความขัดแย้งตลอดจนความดีและความชั่วภายในคริสตจักรเอง และอาจรวมถึงสถาบันที่มีอำนาจทั้งหมดด้วย ชีวิตชาวอเมริกันบางพื้นที่ประสบปัญหาความขัดแย้งในช่วงปลายมากกว่าการศึกษาสาธารณะ ความขัดแย้งส่วนใหญ่วนเวียนอยู่ที่วิธีที่โรงเรียนของรัฐควรจัดการกับหัวข้อที่ยากลำบากเกี่ยวกับเชื้อชาติและการเหยียดเชื้อชาติ สถานการณ์ลุกลามรุนแรงถึงขนาดที่กลุ่มคณะกรรมการโรงเรียนแห่งชาติขอให้รัฐบาลกลางเข้ามาปกป้องเจ้าหน้าที่ของโรงเรียนและนักการศึกษาจากสิ่งที่พวกเขากล่าวว่าเป็นการโจมตีจากประชาชนที่โกรธแค้นซึ่ง มีจำนวนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ

ในฐานะนักประวัติศาสตร์ที่เชี่ยวชาญด้านนโยบายการศึกษาฉันเชื่อว่าควรถามว่า สหรัฐอเมริกาเป็นสถานที่เดียวที่มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับสิ่งที่ควรและไม่ควรสอนในโรงเรียนของรัฐหรือไม่

ประสบการณ์ของฉันในการศึกษาระบบโรงเรียนทั่วโลกบอกฉันว่าสหรัฐฯ สามารถเรียนรู้ได้มากมายจากการที่ประเทศอื่นๆ จัดการกับปัญหาความแตกแยก

พูดง่ายๆ ก็คือ ประเทศอื่นๆ ไม่จำเป็นต้องมองว่าการศึกษาแนวคิดที่แตกต่างกันเหมือนกับการถูกบังคับให้เชื่อในแนวคิดเหล่านั้น กล่าวคือ พวกเขาไม่ได้รวมการสัมผัสเข้ากับการปลูกฝัง

การเปิดรับกับการปลูกฝัง
การปลูกฝังความคิดเกิดขึ้นเมื่อข้อกล่าวอ้างชุดหนึ่งเกี่ยวกับโลกถูกนำเสนอโดยแยกจากข้ออ้างอื่นๆ ตัวอย่างคือการนำเสนอแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ต่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ราวกับว่ามันเป็นมุมมองเดียว โดยไม่ตั้งชื่อว่าเป็นมุมมองของลัทธิมาร์กซิสต์และให้ความเข้าใจที่เป็นทางเลือก

เป็นเรื่องง่ายสำหรับชาวอเมริกันที่จะเชื่อมโยงการปลูกฝังคำสอนกับโรงเรียนที่นับถือศาสนานิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ในสหรัฐอเมริกา แต่การปลูกฝังอาจเป็นเรื่องทางโลกและโดยปริยายก็ได้ โรงเรียนที่หลีกเลี่ยงการพูดคุยเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ หรือมีส่วนร่วมในหัวข้อที่ยุ่งยากเกี่ยวกับจริยธรรมทางชีวภาพ กำลังสอนเยาวชนบางอย่างเช่นกัน: คำถามดังกล่าวไม่สำคัญหรือแตกแยกเกินกว่าจะพูดคุยได้

ในทางตรงกันข้าม การเปิดเผยจะเกิดขึ้นเมื่อนักเรียนพบกับแนวคิดที่แข่งขันกันเกี่ยวกับโลกและมีโอกาสอภิปรายร่วมกัน การเปิดเผยต่อต้านการปลูกฝังโดยเปิดแนวคิดและประสบการณ์ใหม่มาพิจารณา นอกจากนี้ยังสร้างขีดความสามารถของพลเมืองและการมีส่วนร่วมในสิ่งที่ศาสตราจารย์ด้านการศึกษาของมหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย ED Hirsch เรียกว่า ” ชุมชนการพูด ” ในระบอบประชาธิปไตย ซึ่งเป็นชุมชนที่มีการแบ่งปันองค์ความรู้ร่วมกันอย่างกว้างขวาง

นักเรียนต้องเรียนรู้ที่จะสร้างและตอบสนองต่อข้อโต้แย้งที่มีเหตุผล ความสามารถนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แต่นิสัยที่ไม่เห็นด้วยด้วยความเคารพยังสนับสนุนการมีส่วนร่วมในชีวิตประชาธิปไตยในวัยผู้ใหญ่ ซึ่งเป็นข้อค้นพบที่คงที่มาเป็นเวลา 40 ปี

ผู้คนเข้าร่วมการชุมนุมในรัฐเวอร์จิเนีย
ผู้ปกครองมีความเห็นแตกแยกกันว่าโรงเรียนควรสอนเกี่ยวกับประเด็นมืดมนในประวัติศาสตร์ของสหรัฐฯ อย่างไร รวมถึงการเป็นทาสและการเหยียดเชื้อชาติอย่างเป็นระบบ แอนดรูว์ กาบาเลโร-เรย์โนลด์ส/เอเอฟพี ผ่าน Getty Images
ประเทศอื่นๆ จัดการกับปัญหาความแตกแยกอย่างไร
ระบบโรงเรียนที่มีประสิทธิภาพสูงบางแห่ง เช่น ในประเทศเนเธอร์แลนด์ สิงคโปร์ และอัลเบอร์ตา แคนาดา ส่งเสริมการเปิดรับผ่านกรอบหลักสูตรบังคับ พวกเขาต้องการหลักสูตรที่มีเนื้อหาเข้มข้นซึ่งนักเรียนทุกคนต้องเรียนรู้ ไม่ว่าพวกเขาจะเข้าเรียนในโรงเรียนประเภทใดก็ตาม ซึ่งหมายความว่าพวกเขาแยกหลักจริยธรรมของโรงเรียนออกจากกรอบหลักสูตรที่ทุกโรงเรียนต้องสอนซึ่งแตกต่างกันมาก

ตัวอย่างเช่นอังกฤษให้ทุนสนับสนุนโรงเรียนศาสนามาตั้งแต่ปี 1834 และโรงเรียนฆราวาสมาตั้งแต่ปี 1870 แต่นักเรียนทุกคนในโรงเรียนภาษาอังกฤษทุกแห่งจะต้องเรียนรู้เกี่ยวกับศาสนาและปรัชญาที่หลากหลาย

พูดตรงๆ ก็คือ คุณแม่ชาวอังกฤษอาจส่งลูกของเธอเข้าเรียนในโรงเรียนฆราวาส แต่เด็กคนนั้นยังคงต้องเข้าใจหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของศาสนาอิสลามและศาสนายิว

ตามที่ทราบกันดีว่า ข้อกำหนดทางกฎหมายสำหรับ “การศึกษาทางศาสนา” ไม่ได้ลดลงแม้ว่าประชากรชาวอังกฤษจะนับถือฆราวาสนิยมมากขึ้นก็ตาม การเรียนรู้สิ่งที่ผู้คนเชื่ออย่างลึกซึ้งและเหตุผลนั้นถูกมองว่าเป็นพื้นฐานในการใช้ความเป็นพลเมืองประชาธิปไตยอย่างมีความรับผิดชอบ

ประเทศส่วนใหญ่ในองค์การเพื่อความร่วมมือทางเศรษฐกิจและการพัฒนาซึ่งเป็นสมาคมระหว่างประเทศที่สนับสนุนการเติบโตทางเศรษฐกิจ ปฏิบัติตามและมีข้อกำหนดที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการเรียนรู้เกี่ยวกับศาสนาและปรัชญาที่แตกต่างกันในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา

นี่เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนยิ่งขึ้น

กระทรวงศึกษาธิการของเนเธอร์แลนด์ให้ทุนแก่โรงเรียนประเภทต่างๆ 36 แห่ง รวมถึงโรงเรียนที่ทรงเนรมิตด้วย แต่นักเรียนในโรงเรียนเนรมิตยังคงต้องแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจในทฤษฎีวิวัฒนาการในการสอบระดับชาติ แน่นอนว่าพวกเขาไม่สามารถถูกบังคับให้เชื่อว่าวิวัฒนาการมีจริง แต่พวกเขาต้องเชี่ยวชาญว่าทฤษฎีวิวัฒนาการวางตัวอย่างไรเกี่ยวกับโลกธรรมชาติ ตัวอย่างอื่น ๆ มีอยู่มากมาย

ข้อจำกัดในการสัมผัส
แนวทางหลักสูตรและการประเมินที่ใช้กันอย่างแพร่หลายนี้สามารถ ส่งผลดีต่อความสำเร็จ ทางวิชาการและพลเมืองของนักเรียน แต่มันทำให้เกิดคำถาม: เปิดรับมากแค่ไหน? อายุเท่าไหร่?

แม้ว่าขีดจำกัดที่ชัดเจนของการเปิดเผยข้อมูลจะต้องขึ้นอยู่กับบริบทของประเทศและท้องถิ่น แต่หลักการกว้างๆ บางประการอาจช่วยให้ความกระจ่างว่า “อะไร” และ “เมื่อใด”

ประการแรก ควรมีข้อจำกัดในการสัมผัสตามอายุและข้อกังวลด้านพัฒนาการของเด็ก ตัวอย่างเช่น เด็กเล็กอาจไม่พร้อมทางอารมณ์ในการจัดการรายละเอียดเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือดูภาพกราฟิกของกาฬโรค ในศตวรรษที่ 14 ที่กวาดล้างพื้นที่หนึ่งในสามของยุโรป

ประการที่สอง ครูไม่ควรอภิปรายเกี่ยวกับสิ่งที่ Diana Hess แห่งมหาวิทยาลัยวิสคอนซินเรียกว่า “ ประเด็นที่ยุติแล้ว ” ไม่ว่ามนุษย์จะเป็นทาสและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติหรือไม่ก็ตาม ไม่ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จะเกิดขึ้นจริงหรือไม่หรือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศกำลังเกิดขึ้นหรือไม่ ไม่ควรนำมาพูดถึงในห้องเรียน

แต่การอภิปรายควรเน้นไปที่สาเหตุที่เหตุการณ์เฉพาะเกิดขึ้นหรือกำลังเกิดขึ้น ตัวอย่างเช่น ปัจจัยใดที่ทำให้ฮิตเลอร์ขึ้นสู่อำนาจ? รัฐบาลควรทำอย่างไรเพื่อแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและเศรษฐกิจ (หากมี) อะไรคือข้อแลกเปลี่ยนทางเศรษฐกิจของการตอบสนองต่อนโยบายต่างๆ ต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ?

เรียนรู้ที่จะไม่เห็นด้วย
นอกเหนือจากรั้วกั้นเหล่านี้แล้ว นโยบายของโรงเรียนและคณะกรรมการมีความสำคัญอย่างมากในการกำหนดความคาดหวังว่านักเรียนจะต้องเผชิญกับแนวคิดที่พวกเขาและผู้ปกครองไม่เห็นด้วย – แม้กระทั่งอย่างสุดซึ้ง คณะกรรมการโรงเรียน Miami-Dadeระบุไว้ดังนี้:

“นักเรียนได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในการอภิปราย การกล่าวสุนทรพจน์ และการแสดงออกอื่นๆ ซึ่งมีการสำรวจมุมมองต่างๆ มากมาย รวมถึงมุมมองที่เป็นข้อขัดแย้งอย่างอิสระ ประเด็นที่มีการโต้เถียงคือหัวข้อที่ความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันได้รับการเผยแพร่โดยความคิดเห็นที่รับผิดชอบหรือมีแนวโน้มที่จะกระตุ้นทั้งการสนับสนุนและการต่อต้านในชุมชน”

นโยบาย Miami-Dade ดำเนินต่อไปเพื่อระบุว่าการสนทนาที่เป็นข้อขัดแย้งจะต้องมีจุดประสงค์ในการสอน และครูจะต้องไม่ส่งเสริมความคิดเห็นส่วนตัวในห้องเรียน

อีกตัวอย่างหนึ่งมาจากโรงเรียนเอกชนในเมืองบัลติมอร์ โรงเรียนแมคโดนอห์ นโยบายเสรีภาพในการแสดงออกและวาทกรรมทางแพ่งยอมรับเหตุผลทางประชาธิปไตยที่ชัดเจนสำหรับมุมมองที่หลากหลาย แม้ว่าจะนำไปสู่ความไม่สบายใจก็ตาม:

“[การเตรียมการมีส่วนร่วมในระบอบประชาธิปไตย] … เรียกร้องการทำงานอย่างหนักในการวิเคราะห์ การพิจารณามุมมอง การอภิปราย การใคร่ครวญ และการประยุกต์ใช้ ด้วยวิธีการดังกล่าว เราให้เกียรติความหลากหลายของความคิดในวัฒนธรรมพหุนิยมในขณะที่เราทำงานเพื่อให้ได้จุดยืนและข้อสรุปที่ถูกต้องตามหลักฐานเชิงประจักษ์ สมาชิกในชุมชนของเราอาจพบแนวคิดบางอย่างที่เกิดขึ้นเมื่อต่อสู้กับหัวข้อที่ละเอียดอ่อนซึ่งไม่อาจป้องกันได้ แม้จะน่ารังเกียจเป็นครั้งคราว อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาแห่งความขัดแย้ง เราสามารถช่วยให้นักเรียนเรียนรู้ที่จะแก้ไขข้อขัดแย้ง ใช้เหตุผลได้ดี และสื่อสารจุดยืนของตนเองได้”

นโยบายทั้งสองนี้ขอให้ครู นักเรียน และผู้ปกครองจำนวนมากอดทนรอ แต่พวกเขาก็ปกป้องความพยายามของครูในการสอนเยาวชนให้ไม่เห็นด้วยอย่างสมเหตุสมผลไปพร้อมๆ กัน พวกเขายังส่งสัญญาณกับพ่อแม่ด้วยว่าลูกๆ ของพวกเขาจะได้รับความคิดเห็นมากมาย และนั่นก็เป็นสิ่งที่ดีสำหรับคนรุ่นต่อไป แปดสิบสามเปอร์เซ็นต์ของมูลนิธิขนาดใหญ่ในสหรัฐฯ ต้องการข้อมูลจากองค์กรไม่แสวงหากำไรบางแห่งที่พวกเขาให้ทุน ร่วมกับบุคคล องค์กร หรือชุมชนอื่นๆ ที่ได้รับผลกระทบโดยตรงจากเงินทุนของพวกเขา แต่มูลนิธิซึ่งมีจุดมุ่งหมายที่จะให้บริการเพื่อประโยชน์สาธารณะผ่านเงินที่พวกเขามอบให้นั้น ไม่ค่อยให้ อำนาจในการตัดสินใจแก่ ผู้มีส่วนได้ส่วนเสียเหล่านี้โดยปล่อยให้พวกเขาช่วยจัดลำดับความสำคัญหรือแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแหล่งเงินทุนที่ไหลออกมา

นั่นคือสิ่งที่นักวิชาการด้านการกุศลKelly Husted , David Suarezและฉันพบในการศึกษาที่ประเมินแนวทางปฏิบัติของมูลนิธิที่ใหญ่ที่สุด 500 แห่งในสหรัฐอเมริกา การค้นพบของเราชี้ให้เห็นว่ามูลนิธิซึ่งเผชิญกับแรงกดดันที่เพิ่มขึ้นในการจัดสรรเงินช่วยเหลือเพิ่มเติมให้กับชุมชนที่ด้อยโอกาสซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการพิจารณาอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการแข่งขันที่กำลังดำเนินอยู่ในอเมริกา ได้รวมเอาการเข้าถึงผู้มีส่วนได้ส่วนเสียบางส่วนไว้ในงานของพวกเขา

เราสำรวจผู้นำมูลนิธิตั้งแต่เดือนพฤษภาคมถึงธันวาคม 2020 โดยขอให้พวกเขาประเมินขอบเขตที่องค์กรของตนสนับสนุนการมีส่วนร่วมจากผู้มีส่วนได้ส่วนเสียภายนอก โดยรวมแล้ว มีมูลนิธิที่ใหญ่ที่สุด 148 แห่งจาก 500 แห่งในสหรัฐอเมริกาตอบรับ เราไม่สามารถตั้งชื่อใด ๆ ได้เนื่องจากเราตกลงที่จะให้พวกเขาไม่เปิดเผยชื่อ

เราตั้งสมมติฐานว่าการมีส่วนร่วมจะตกอยู่ภายใต้สเปกตรัม และนั่นคือสิ่งที่เราพบ ในระดับล่าง เราสังเกตเห็นว่ามูลนิธิหลายแห่งรวบรวมข้อมูล เช่น ผ่านทางแบบสำรวจ ในระดับสูง มูลนิธิบางแห่งให้อำนาจแก่ผู้มีส่วนได้ส่วนเสียอย่างแท้จริง อย่างน้อยก็มีบางคนพูด เช่น อนุญาตให้สมาชิกชุมชนประเมินใบสมัครขอรับทุนเฉพาะหรือให้อำนาจในการตัดสินใจเหนือรางวัลทุน

ในขณะที่มูลนิธิส่วนใหญ่กล่าวว่าพวกเขาได้รับข้อมูลจากบุคคลหรือองค์กรอย่างน้อยหนึ่งคนที่ได้รับผลกระทบจากงานของพวกเขา มีเพียง 10% เท่านั้นที่กล่าวว่าพวกเขามอบหมายอำนาจใดๆ ให้กับผู้รับทุน องค์กรในชุมชน สมาชิกของชุมชนที่พวกเขาให้บริการ หรือสาธารณะ

ทำไมมันถึงสำคัญ
จนถึงขณะนี้ ผู้คนที่ทำงานและบริหารมูลนิธิมักไม่ได้เป็นตัวแทนของชุมชนที่พวกเขาตั้งเป้าให้บริการ เป็นผลให้พวกเขาอาจขาดความเข้าใจเกี่ยวกับความท้าทายที่ชุมชนเหล่านั้นเผชิญอยู่

มูลนิธิให้บริการสาธารณะหรือไม่ก็มีความสำคัญเช่นกัน เนื่องจากรัฐบาลให้เงินอุดหนุนมูลนิธิโดยอนุญาตให้มูลนิธิเหล่านั้นดำเนินการปลอดภาษีได้ เพื่อเป็นการตอบแทน พวกเขาจะต้องจ่าย เงินอย่างน้อย 5% ของสินทรัพย์ทุกปีเพื่อการกุศล มูลนิธิยังยื่นแบบฟอร์มภาษีประจำปีที่เรียกว่า990-PFซึ่งระบุกิจกรรมทางการเงินและเงินช่วยเหลือที่พวกเขาได้ทำไว้

สาธารณชนมีวิธีอื่นๆ อีกสองสามวิธีในการรับผิดชอบต่อมูลนิธิ

วิธีหนึ่งที่มูลนิธิสามารถเพิ่มความรับผิดชอบต่อสาธารณะได้คือการให้ทุนแบบมีส่วนร่วม : กระบวนการใดๆ ที่ถ่ายโอนอำนาจเหนือการตัดสินใจจากผู้นำมูลนิธิและเจ้าหน้าที่ไปยังผู้คนที่จะได้รับผลกระทบจากเงินที่มอบให้ไป

ตัวอย่างเช่น กองทุนประชาชน Haymarketอาศัยคณะผู้จัดงานชุมชนในการมอบทุนสนับสนุน

อะไรยังไม่รู้
การมีส่วนร่วมของผู้มีส่วนได้เสียสร้างความแตกต่างหรือไม่? มูลนิธิบางแห่งกำลังมองหาหลักฐานเพื่อช่วยตอบคำถามที่ดีนี้

ตัวอย่างเช่น มูลนิธิฟอร์ดได้ให้ทุนสนับสนุนโครงการวิจัยหลายรอบซึ่งรวมถึงการศึกษาของเราด้วย เพื่อทำความเข้าใจให้ดีขึ้นว่าการให้ทุนแบบมีส่วนร่วมสามารถมองในทางปฏิบัติได้อย่างไร และผลกระทบที่การปฏิบัตินี้มีต่อทุกฝ่ายที่เกี่ยวข้อง ผลการวิจัยใหม่บางส่วนจากUrban Instituteชี้ให้เห็นว่ามูลนิธิที่ทำงานนี้จะเข้าไปมีส่วนร่วมกับชุมชนของตนมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ข้อค้นพบอื่นๆ บ่งชี้ว่าการสรรหาผู้เข้าร่วมที่หลากหลายอาจเป็นเรื่องท้าทาย

มูลนิธิอื่นๆ กำลังทดลองการมีส่วนร่วมของผู้มีส่วนได้ส่วนเสียและแบ่งปันสิ่งที่พวกเขาได้เรียนรู้ ตัวอย่างเช่น มูลนิธิ John D. และ Catherine T. MacArthur ใช้แนวทางการมีส่วนร่วมใน โครงการ วัฒนธรรม ความเท่าเทียม และศิลปะในปี 2019 จากนั้นจึงบันทึกประโยชน์และความท้าทายของ เฟรดเดอริก ดักลาส ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในผู้เลิกทาสที่โดดเด่นมากที่สุดในโลกเท่าที่เคยมีมา นอกจากผลงานที่โดดเด่นของเขาในฐานะวิทยากร ที่มีอิทธิพล นักเขียน และผู้สนับสนุนด้านสิทธิมนุษยชนแล้ว ดักลาสซึ่งเกิดมาในความเป็นทาสและได้รับอิสรภาพในเดือนกันยายน พ.ศ. 2381 ยังเขียน อย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการต่อสู้กับความคิดฆ่าตัวตายของเขาอีกด้วย

งานเขียนของดักลาสมีทั้งการปฏิวัติและการเปลี่ยนแปลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าเขาอาศัยอยู่ในช่วงเวลาที่กฎหมายต่อต้านการรู้หนังสือหลายฉบับป้องกันไม่ให้คนผิวดำที่เป็นทาสเรียนรู้ที่จะอ่านและเขียน

ดักลาสตีพิมพ์อัตชีวประวัติเรื่องแรกของเขา – “เรื่องเล่าแห่งชีวิตของเฟรเดอริกดักลาส” – ในปีพ. ศ. 2388 ในนั้นเขาเล่าอย่างกล้าหาญว่า “ฉันมักจะพบว่าตัวเองเสียใจกับการดำรงอยู่ของตัวเองและหวังว่าตัวเองจะตาย และเพื่อความหวังที่จะเป็นอิสระ ฉันไม่สงสัยเลยว่าฉันควรจะฆ่าตัวตายหรือทำอะไรบางอย่างที่ฉันควรจะถูกฆ่า”

ไม่ยากเลยที่จะจินตนาการว่าทำไมคนที่เคยตกเป็นทาสอย่างดักลาสถึงคิดที่จะจบชีวิตของตัวเอง อย่างไรก็ตาม อาจเป็นเรื่องยากสำหรับบางคนที่จะเข้าใจความเชื่อมโยงระหว่างการเหยียดเชื้อชาติ การเลือกปฏิบัติ และความคิดฆ่าตัวตายในหมู่ชาวอเมริกันผิวดำในปัจจุบัน

ภาพถ่ายบุคคลของเฟรเดอริก ดักลาส
เฟรดเดอริก ดักลาสบรรยายว่าความรู้สึกสิ้นหวังของเขาถูกต่อต้านด้วยความหวังที่จะเป็นอิสระอย่างไร โบราณสถานแห่งชาติเฟรเดอริก ดักลาส/NPS
สหรัฐอเมริกายกเลิกการเป็นทาสในทรัพย์สินโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 13ในปี พ.ศ. 2408 อย่างไรก็ตาม คนอเมริกันผิวดำยังคงต้องต่อสู้กับผลกระทบของการเหยียดเชื้อชาติทั้งในรูปแบบโครงสร้างและในชีวิตประจำวันที่แทรกซึมเข้าไปในขนบธรรมเนียม วัฒนธรรม และกฎหมายของสหรัฐฯ

ในฐานะนักวิจัยและผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่ Crown Family School of Social Work, Policy and Practice แห่งมหาวิทยาลัยชิคาโก ฉันสำรวจว่าปัจจัยต่างๆเช่น การเลือกปฏิบัติ การตีตรา และภาวะซึมเศร้า มีส่วนทำให้เกิดความเสี่ยงในการฆ่าตัวตายในชาวอเมริกันผิวดำได้ อย่างไร ฉันยังประเมินว่าพลังทางจิตเชิงบวก เช่น การมีเป้าหมายในชีวิตหรือการได้รับการสนับสนุนทางสังคมจากผู้อื่น อาจปรับปรุงผลลัพธ์ด้านสุขภาพจิตของแต่ละบุคคลได้อย่างไร

มี งานวิจัยหลายชิ้นรายงานว่าการถูกเลือกปฏิบัติเกี่ยวข้องกับผลลัพธ์ด้านลบต่อสุขภาพกายและสุขภาพจิตของคนอเมริกันผิวดำ สิ่งเหล่านี้อาจรวมถึงอัตราการซึมเศร้า ความดันโลหิตสูง และการรบกวนการนอนหลับที่เพิ่มขึ้น มีงานวิจัยจำนวนน้อยที่สำรวจว่าการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติเกี่ยวข้องกับความเสี่ยงในการฆ่าตัวตายอย่างไร

ดังนั้นในปี 2019 ฉันจึงเป็นผู้นำการศึกษาที่ตรวจสอบว่าการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติเชื่อมโยงกับภาวะซึมเศร้าและความคิดฆ่าตัวตายในชายผิวดำที่เป็นผู้ใหญ่หรือไม่

เหตุการณ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นนับตั้งแต่การศึกษานี้ได้รับการตีพิมพ์ เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการวิจัยประเภทนี้

งานของฉันพร้อมกับการวิจัยที่ทำโดยนักวิชาการคนอื่นๆ ยืนยันว่าความพยายามใดๆ ที่จะจัดการกับการปฏิบัติที่ไม่เท่าเทียมกันอย่างเป็นระบบต่อชาวอเมริกันผิวดำ เช่น คำสั่งผู้บริหารของทำเนียบขาวเมื่อเร็วๆ นี้เกี่ยวกับการพัฒนาความเท่าเทียมทางการศึกษาและโอกาสทางเศรษฐกิจ ควรคำนึงถึงแนวทางในการ ซึ่งการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติได้ส่งผลกระทบต่อผลลัพธ์ด้านสุขภาพจิตของประชากรกลุ่มนี้โดยเฉพาะ

การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและสุขภาพจิต
ผู้เขียนร่วมของฉันและฉันวิเคราะห์คำ ตอบของการสำรวจจากชายแอฟริกันอเมริกันมากกว่า 1,200 คน อายุ 18 ถึง 93 ปี ที่อาศัยอยู่ในรัฐต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกา ข้อมูลเริ่มแรกรวบรวมตั้งแต่ปี 2001 ถึง 2003 ผ่าน National Survey of American Life โปรเจ็กต์นี้นำโดยนักจิตวิทยาสังคม เจมส์ เอส. แจ็คสัน ผู้ล่วงลับไปแล้วซึ่งอาชีพการงานที่ก้าวล้ำนี้ได้เปลี่ยนวิธีการนำเสนอและศึกษาชาวอเมริกันผิวดำในการวิจัย

แบบสำรวจนี้เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เป็นตัวแทนในระดับประเทศไม่กี่แห่งที่ใช้ความน่าจะเป็นหรือการสุ่มตัวอย่างเพื่อระบุประสบการณ์ด้านสุขภาพจิตของวัยรุ่นและผู้ใหญ่ผิวดำอย่างชัดเจน

เราตัดสินใจเน้นการศึกษากับผู้ชายผิวดำ เนื่องจากในอดีต ผู้ชายผิวดำ มีแนวโน้มที่จะเสียชีวิตจากการฆ่าตัวตายมากกว่าผู้หญิงผิวดำถึงสี่ถึงหกเท่า

ผู้เข้าร่วมการสำรวจระดับชาตินี้ถูกขอให้ระบุว่าพวกเขาเผชิญกับการเลือกปฏิบัติในชีวิตประจำวันบ่อยเพียงใด ประสบการณ์ที่สำรวจมีตั้งแต่การได้รับการปฏิบัติด้วยความสุภาพน้อยหรือการให้ความเคารพ การถูกคุกคามและติดตามในร้านค้า รวมถึงการถูกมองว่าไม่ซื่อสัตย์ ไม่ฉลาด หรือไม่ดีเท่าคนอื่นๆ

เราวิเคราะห์การตอบสนองของผู้ชายด้วยชุดการทดสอบทางสถิติที่วัดว่าการเลือกปฏิบัติในรูปแบบต่างๆ เกี่ยวข้องกับผลลัพธ์เชิงลบด้านสุขภาพจิตหรือไม่ เราพบว่าชายผิวดำที่รายงานว่าเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติบ่อยขึ้นมีแนวโน้มที่จะประสบกับอาการซึมเศร้าและความคิดฆ่าตัวตายในช่วงชีวิตของพวกเขา

ผลการวิจัย เหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ของการเลือกปฏิบัติไม่จำเป็นต้องเปิดเผยหรือสุดโต่งเพื่อที่จะเป็นอันตราย ในทางกลับกัน การกระทำที่เป็นการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติที่เกิดขึ้นเป็นประจำซึ่งอาจดูเหมือนเป็นเรื่องเล็กน้อยในตอนแรกอาจทำให้เกิดความเครียดเพิ่มมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป

เมื่อตีความผลลัพธ์เหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่าเราได้วิเคราะห์สิ่งที่ค้นพบจากการศึกษาแบบภาคตัดขวาง ซึ่งหมายความว่าแบบสำรวจได้รับการจัดการให้กับผู้เข้าร่วมในเวลาเดียวเท่านั้น ดังนั้นเราจึงสามารถสร้างความสัมพันธ์ระหว่างตัวแปรต่างๆ ได้ แต่ไม่สามารถใช้ข้อมูลนี้เพื่อยืนยันได้ว่าการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติทำให้เกิดความคิดฆ่าตัวตายในภายหลัง

อย่างไรก็ตาม การค้นพบของเรายังคงเป็นก้าวสำคัญโดยสร้างความเชื่อมโยงระหว่างการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ อาการซึมเศร้า และความคิดฆ่าตัวตายตลอดชีวิต

สุขภาพจิตของเด็กและเยาวชนผิวดำ
การศึกษาของเราสร้างขึ้นจากงานวิจัยอื่นๆ ที่ระบุถึงความเชื่อมโยงระหว่างการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและความคิดฆ่าตัวตายในชาวอเมริกันผิวดำ

ตัวอย่างเช่น นักจิตวิทยาคลินิกแห่งมหาวิทยาลัยฮูสตัน ริดา วอล์คเกอร์ และเพื่อนร่วมงานของเธอพบว่า ในบรรดาเด็กผิวดำ 722 คนประสบการณ์ของการเหยียดเชื้อชาติเชื่อมโยงกับภาวะซึมเศร้ามากขึ้นและโอกาสที่จะคิดฆ่าตัวตายมากขึ้นในอีกสองปีต่อมา สมาชิกของทีมวิจัยติดต่อผู้เข้าร่วมสองครั้งและถามคำถามแบบสำรวจเดียวกัน ครั้งแรกเมื่ออายุ 10 ปี และอีกครั้งเมื่ออายุ 12 ปี

ข้อค้นพบจากการศึกษาในปี 2560มีความหมายอย่างยิ่ง เนื่องจากผู้เขียนวิเคราะห์ข้อมูลเมื่อเวลาผ่านไป ซึ่งช่วยให้พวกเขาสามารถยืนยันได้ว่าการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติทำนายการเพิ่มขึ้นของความคิดฆ่าตัวตายได้อย่างมีนัยสำคัญ และไม่ใช่วิธีอื่น

ตั้งแต่นั้นมา แพทย์ นักวิจัย และผู้นำองค์กรได้ร่วมมือกับสมาชิกของCongressional Black Caucusเพื่อเรียกร้องความสนใจถึงความต้องการด้านสุขภาพจิตเร่งด่วนของเยาวชนผิวดำ ในปี 2019 กลุ่มนี้ได้จัดตั้งกองกำลังเฉพาะกิจฉุกเฉินและเผยแพร่รายงานที่มีประสิทธิภาพซึ่งอธิบายสถานะการฆ่าตัวตายในปัจจุบันในหมู่เยาวชนผิวดำอย่างรอบคอบ

ตามรายละเอียดในการศึกษาต่างๆเด็กผิวดำอายุ 5 ถึง 12 ปี มีแนวโน้มที่จะเสียชีวิตจากการฆ่าตัวตายมากกว่าเด็กผิวขาวถึงสองเท่า โดยเด็กผิวดำมีความเสี่ยงต่อการฆ่าตัวตายเป็นพิเศษ อัตราการฆ่าตัวตายยังเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในหมู่เด็กสาววัยรุ่นผิวดำในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

เพื่อตอบสนองต่อข้อกังวลเหล่านี้ ผู้นำของสถาบันสุขภาพแห่งชาติได้จัดสรรเงินทุนวิจัยและเชิญผู้สมัครเข้าร่วมโครงการที่ส่งเสริมการป้องกันการฆ่าตัวตายในหมู่เยาวชนผิวดำ

นักวิจัยยังได้เริ่มสำรวจความเชื่อมโยงระหว่างรูปแบบโครงสร้างของการเหยียดเชื้อชาติและความเสี่ยงในการฆ่าตัวตาย ตัวอย่างเช่นการศึกษาที่ตีพิมพ์ในปี 2020พบว่าการถูกไล่ออกจากงานอย่างไม่ยุติธรรมและประสบกับการละเมิดจากตำรวจมีความเชื่อมโยงกับความคิด แผนการ และความพยายามฆ่าตัวตายในหมู่ผู้ใหญ่ผิวดำ

แม้จะมีความก้าวหน้าในการวิจัย แต่ก็ยังไม่มีความชัดเจนว่ามาตรการป้องกันการฆ่าตัวตายที่มีอยู่นั้นอธิบายถึงวิธีการเฉพาะเจาะจงที่การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติส่งผลกระทบต่อความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจและอารมณ์ของคนอเมริกันผิวดำหรือไม่

ดังนั้นจึงจำเป็นอย่างยิ่งที่นักวิจัย แพทย์ และสมาชิกในชุมชนจะต้องทำงานร่วมกันในการส่งเสริมความต้องการด้านสุขภาพจิตของเด็กและผู้ใหญ่ผิวดำ ขณะเดียวกันก็สนับสนุนให้คนอเมริกันผิวดำยึดมั่นในความหวังที่เฟรเดอริก ดักลาสยอมรับเมื่อ 175 ปีที่แล้ว